从《周易》到《内经》的阴阳观念流变
贺娟 北京中医药大学基础医学院
《周易》是中国文化在轴心期的一部光辉杰作，它在中国历史上长期被崇奉为“群经之首，大道之源”。《周易》所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，所开创的象数思维模式与内涵等，亦无不延伸至《黄帝内经》之中，可以说《黄帝内经》所有重要的思想与理论，均未脱离《易经》之圭臬，研究二者之间的承接关系，对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要的意义。其中，作为《黄帝内经》最基础的哲学思想阴阳理论更是秉承于《周易》。从《周易》阴阳思想入手研究《内经》阴阳理论，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
以卦象反映的阴阳内涵与关系
《周易》是殷末周初的一部卜筮书，书中记载了64卦的卦象、64条卦辞和384条爻辞。而64卦又是由8个基本卦象构成，即乾、坤、震、巽、离、坎、兑、艮 代表自然界天、地、雷、风、火、水、湖、山8种最常见的自然事物，而这8个基本卦象又是由—、--两爻组成，所以，《易经》是把阴阳两爻作为2个最基本的因素看待的，64卦所有卦象的变化均可以归结为阴阳两爻的变化。周人用64卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，就是说他们把自然界所有的变化，都归结为阴阳两种势力的消长，即认为世间万物的发展变化，均是由阴阳所主宰。
分析八卦的符号组成，亦可了解《易经》表达的阴阳之间的关系与属性，如以 为乾、为坤，而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为，上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象；巽卦代表风，其卦象为，风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象，但风吹至人体，却有凉感，又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴。坎卦本为水，而以 表达，两阴爻中夹一阳爻，代表阴中有阳；离卦代表火，而以 表达，两阳爻中含一阴爻，代表阳中有阴，即阴阳之中又有阴阳，或言阴阳是相互包含的。兑与艮分别代表湖泊与山岭，二者分别源自地壳的凹陷与隆起，是彼此互依的，因此兑卦为，上为阴爻，表湖泊之面为阴水之性，下为两阳爻，言其以山之凸现为基础；艮卦为，上为阳爻，表山岭凸起之形状，属阳性，下为两阴爻，表山之形成源自湖之阴凹。借此表达阴阳的互根性。
《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，即阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
天地阴阳为万物之宗
《黄帝内经》中，“天地”一词的出现频次很高，谈阴阳、谈生命、谈六气、谈养生，无一不将“天地”一词冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地之间去认识，从天地的结构、规律、属性与关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，是《内经》理论的重要学术内核，而这一核心思想，是源自《易经》。
在《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴爻为坤卦，代表地。《易经》有8个基本卦象，乾坤二卦是8个基本卦象中的2个，似乎与其他6卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其他卦象的独特意义，可以说，《易经》之卦象的演变、义理的推演，均是基于乾坤二卦而来，《易传·系辞》曰:“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之门邪”(《易传·系辞下》)，认为乾坤二卦，是进入《易经》的门户。作为分析、总结64卦之义理的《易传》，为何如此推崇乾坤二卦？下面试作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。
乾坤为众卦之首，天地为万物之元
64卦有8个基本卦象，而这8个基本卦象，则以乾坤二卦为基本中的基本，其他6个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，如《周易·说卦》所言:“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男;巽一索而得女，故谓之长女;坎再索而得男，故谓之中男;离再索而得女，故谓之中女;艮三索而得男，故谓之少男;兌三索而得女，故谓之少女。”即八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64个卦象，又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地之间的万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源自于乾坤天地之气，《易传·系辞下》则对这一义理表达为:“天地 缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的64卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、与社会、与生产乃至战争、商旅的运转规律存在契合，这是64卦可以进行占卜的基本原理。同样，这也是《易经》中表述的众多的哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提。
受《易经》的影响，《黄帝内经》同样亦将人类的生命活动，置于天地之间来看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问·宝命全形论》曰:“人以天地之气生，四时之法成”，又曰:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”《素问·天元纪大论》则言:“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”等等，均在反复地表述这一理论。强调人体生命源于天地之气，人体的生命活动才具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说，天地，是医之门也。集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首，如《素问·阴阳应象大论》曰:“阴阳者，天地之道也”，“清阳为天，浊阴为地”，“积阳为天，积阴为地”，“天地者，万物之上下也”，从天地的运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳，是《内经》从《易经》中所承接的重要思想。
升降交流是天地二气存在的基本状态
乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本的运动方向;坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰;以地在下、天在上为否，表明天地之气隔绝不通，《周易·彖》曰:“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，……则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也”。并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本存在方式，即“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”(《周易·彖》)。“山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”(《周易·说卦》)。即以阴阳所代表的所有事物的双方，均应处于一种不停息的交流之态。
《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问·六微旨大论》:“升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降的图示，即是对《易经》泰卦的文字描述，而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有”(《素问·六微旨大论》)，以及《灵枢·本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。
乾阳之气为主导的阴阳关系
乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生;亨，通也，事物由此亨通无阻;利，宜也，可有利于自然万物;贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传·系辞上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能;易则易知，简则易从”，以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。
《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问·阴阳应象大论》言:“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，以重视阳气为主旨的《素问·生气通天论》则更明确地表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折损，生命的存在在于阳气的运行。
元、亨、利、贞为乾阳之性用
乾卦作为64卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞，唐·孔颖达疏《周易正义》言:“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云:‘元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。”此四字在《周易》64卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。
元主起始
“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”，《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言“元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为“元者，大也，始也，始者物之始，……言万物所资以始者……，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣”。即表达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种气，而这种气，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言:“善，谓化育之功，阳之事也。”坤卦虽亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气”的《易经》思想中，乾、坤之“元”的作用是不同的。
《周易》乾元之气之于万物的这种起始作用，在《素问·五常政大论》表达为“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也”。即生命活动的化生、赋形、繁茂、凋亡均源自天元阳气的作用，进一步引申为“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”(《素问·阴阳应象大论》)，即有阳生方有阴长，有阳杀方有阴藏，阳主于化人体之元气，阴赋予生命之形质，即“阳予之正，阴为之主”(《素问·阴阳离合论》)。因此，对于人体阴阳气血诸不足，《内经》在治疗上始终强调温补阳气，如《素问·至真要大论》曰“劳者温之”“损者温之”。
亨为流通
朱熹《周易本义》言:“亨，通也”，来知德《周易集注》则进一步解释为“云行雨施，品物流形”之意，认为“云行雨施者，气之亨，品物流形者，物随造化以亨也，虽物之亨通，其实乾德之亨通。”因此，乾“亨”之意强调天阳之气的流通，认为云气的流动、雨水的施降均源自天阳之气的作用，是天之阳气流动变化的一种征象。之于人体，这种阳气的流通作用体现为一种温通、温化人体阴津的功能，诸如血液在脉中的流动需要阳气的推动，即《素问·调经论》所言:“血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之。”如若阳气受伤，则表现为血液的凝滞、血脉的阻闭、水液的停蓄等病理变化。
利从助益
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也。”言天阳之气对万物具有助益、促进等作用，在64卦中，凡阳爻为主或阳爻处于正位的卦象，其卦辞、爻辞多主顺、主吉。这一观点在古代文化中亦得到充分延伸与应用，如《管子·枢言》云:“先王用一阴二阳者，霸;尽以阳者，王;以一阳二阴者，削;尽以阴者，亡。”认为从国家执政者所体现出的能力阴阳性质及阳气多少，直接主宰国家的兴衰存亡。《管子·四时》云:“量功赏贤，以助阳气。”《文子·上德》说:“阳灭阴，万物肥;阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。”这些都是重视阳气对世间万品助益作用的思想体现。
在《黄帝内经》所阐发的阴阳理论中，似乎时刻都在强调阴阳之间存在着对等的相互关系，诸如互根互用、消长转化、互制互胜等。但在其对生命活动的阐发上，对阳气的重视又不时跃然纸上，《素问·生气通天论》“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也”，言阳气是生命得以存在的根本。《素问·四气调神大论》作为《内经》养生理论的重要篇章，其顺四时养生的基本内涵，其实即是根据四季阳气的生发、长旺、收敛、闭藏状态的不同，调养人体的阳气，尤其是冬季养生之“早卧晚起，必待日光……去寒就温，无泄皮肤”等，均立足于保护人体的阳气。《素问·上古天真论》亦将阳经之气的衰减，作为男女两性生命衰老的重要标志，“女子……五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。……丈夫……六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。”故张介宾有“凡物之生死，皆由阳气”之论。对阳气的认识，已经由佑之、利之万物，发展为“有阳则生，无阳则死”。
贞乃坚固
对于乾卦的“贞”之性，历代诸家均解为“正固”。如朱熹《周易本义》注:“贞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其终也”;唐·孔颖达疏《周易正义》亦言:阳气“能使物坚固贞正得终”，意为乾阳之气具有使万物坚固而善其终的作用，引申可理解为乾阳之气护卫、坚实万物之属性。《内经》中阳气的卫外之用、坚阴之用应是这一经旨的延伸，如《素问·生气通天论》之“阳因而上，卫外者也”“凡阴阳之要，阳秘乃固”，《灵枢·本脏》之“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》阐发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现，更是《周易》思想在医学中的延伸。
《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的著作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论，在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可分割的密切关系。